Empecemos recordando, al revés. !Justicia¡ 43, 42, 41, 40, 39, 38, 37, 36, 35, 34, 33, 32, 31, 30, 29, 28, 27, 26, 25, 24, 23, 22, 21, 20, 19, 18, 17, 16, 15, 14, 13, 12, 11, 10, 9, 8, 7, 6, 5, 4, 3, 2, 1. La cuenta termina y empieza la charla con Franco Berardi Bifo en el Museo Universitario de Arte Contemporáneo de la UNAM (MUAC). Este conteo es la mejor forma de explicar lo que este filósofo y activista italiano viene maquinando desde hace años. Que las finanzas utilizan los números para automatizarlo todo, y que la poesía, como esta cuenta por los 43 de Ayotzinapa, es la operación necesaria para volver a unir el significado con su significante, al cuerpo colectivo con su cerebro común.

Cuando llego a su mesa, en una librería cafetería clásica en la calle de Nuevo León, en la colonia Condesa de la Ciudad de México, ya me espera. Nos saludamos afectuosos, tenemos un par de años sin vernos, pero me recuerda de mirada y me abraza efusivo. La última vez que nos vimos fue en 2013 en Barcelona, justo cuando acababa de salir su ultimo libro The Uprising.

Cómo tantos post estructuralistas, se apoya en la teoría del discurso para analizar el poder. Reflexiona sobre los objetivos y estrategias de la movilización social global, en particular el movimiento Ocuppy, y hacer una revisión crítica del marxismo, apoyado en las teorías sobre el capitalismo cognitivo y, en particular,  en la reinserción a la teoría crítica del Grundrisse o fragmento de las máquinas, de “El Capital” de Marx dónde explica la importancia del General Intellect o conocimiento colectivo, en el proceso de producción.

La cuenta por los 43 de Ayotzinapa, expresión de la movilización social que ha levantado a México los últimos tres meses, es una forma de llenar de contenido lo que para los medios de comunicación podría ser un número ordinario en el constante reporte de la guerra que vive el país. El ejercicio abre un espacio de unos 43 segundos para la reflexión, ya sea en imágenes, o al escuchar la subida gradual de tono y la suma de las voces. Franco Berardi minutos antes del conteo recordaba como una gran experiencia en su vida haber participado en un mantra colectivo organizado en los 70 en Italia por la compañía de teatro Living Theater.

Por aquella época él era un luchador social en la Universidad de Bolonia, y cuando una de las movilizaciones estudiantiles más importantes de la Europa post 68 se desató ahí, junto con él y otros miles de estudiantes, tomó el micrófono desde Radio Alicia y provocó que el movimiento se convirtiera en otra cosa. Tal vez sin saberlo, cambio el ritmo de la subversión, que bajó la velocidad en ese espacio para convertirse en una asamblea de micrófono abierto para todas las partes del conflicto. Mientras afuera la ciudad se vivía en disturbios y barricadas, al sintonizar Radio Alicia comenzaba un debate, la puesta en común del conocimiento colectivo.

“El encuentro en la calle -explica Berardi-, si bien es resultado de un cúmulo de rabia, también es lugar de encuentro solidario, para sentirnos juntos”. Como filósofo, él cree que “el primer paso para la transformación inicia por la enunciación. Hay que hablar de lo que pasa”.

Por eso más allá del horizonte político de los movimientos sociales, se debe incentivar el fortalecimiento al interior del mismo, explicó en la charla del pasado 11 de noviembre en el MUAC. “Se deben buscar formas de cooperación cognitiva, que siguen siendo muy frágiles. Frente a la posición dominante de grandes empresas como Google o Facebook se ha destruido la posibilidad de organización de la red. Por ejemplo, se ha sustituido la amistad por un automatismo de ese sentimiento. Es por eso que hay que reinventar la red, en términos tanto reales como virtuales”.

Eso implica preguntarnos por los tiempos de la movilización social y poder salirnos de categorías que miden a los movimientos sociales en términos de triunfo o fracaso.

Bifo identifica tres niveles de práctica en los que la movilización social debe actuar: “El primero es la terapia, no en el sentido de la renormalización del cuerpo considerado enfermo, sino como una practica de la reactivación del placer: del cuerpo erótico de la sociedad. De ahí, podemos pasar a la poesía, en el sentido de poiesis, es decir, la creación artística colectiva, y solo después de pasar por ambas podremos regresar a la política”.

Hacer esto, ir de la terapia a la creación y de ahí a la política, implica que la identificación de cada uno de nosotros con las causas de una movilización no pase por la representación (hablar en lugar de alguien) ni por la solidaridad (sumarse a la exigencia de un problema que no es tuyo).

La lucha de clases no es el motor de la sublevación, lo es el encuentro en la precariedad compartida. La movilización social ya no se construye a partir de la identidad fija de un supuesto sujeto revolucionario, sino de las multitudes inclasificables.

Para él, “en esencia las marchas actuales son huelgas de tiempo, que sirven para detectar que hay actividades que pertenecen a la producción salarial y que al interior de esa relación productiva de información (semiótico capitalista) se acelera tanto el tiempo de producción como el de la atención”. Se rompe con el tiempo híper acelerado de las finanzas y se instaura el tiempo de la fiesta, de la ruptura de la individualidad, de la poesía.

Bifo logra hacer teoría con lo que damos por sentado, desnaturaliza lo que creemos que no es política sino tan solo sentido común. Es un pensador que navega en el capitalismo para entenderlo como forma de destrucción de la persona a través del trabajo, la intercambiabilidad del individuo en la red del capitalismo postfodista y el lugar que ocupa en esto la política de las emociones como una alternativa. Un poco de medios, redes, poesía y finanzas… apapacho para la lucha pues.

Mauricio Patrón, autor de esta nota, junto a Bifo. © Pía Riverola

Texto adaptado y cedido generosamente por su autor. Original publicado en www.subversiones.org

La emoción no dice “yo”. Así se tituló el reciente seminario del pensador y sentidor francés Didi-Huberman en el MACBA, Museu d’Art Contemporani de Barcelona.

Me senté una vez más en una de las butacas del auditorio del Macba para escuchar palabras de Beatriz Preciado que ansían cambiar el mundo y, entre el público, observar a quienes también quisieran darle la vuelta, como un reloj de arena, empezar de nuevo.

Desde hace dos años he podido ser testigo de las conspiraciones filosóficas que se construyen hace ya más tiempo en ese sótano del museo. Éste es mi último PEI obert, la última conspiración de esta etapa de mi vida en Barcelona. Estoy a unos días de regresar a México y el corazón arde.

Escucho apasionada a Didi-Huberman, pero espero que acabe de hablar para correr a Plaça Catalunya donde se organiza una concentración para protestar, visibilizar, reunir a quienes estamos llenos de rabia y tristeza por la violencia y la impunidad en México. El detonante en estos días: la desaparición de 43 estudiantes de la normal rural de Ayotzinapa en Guerrero.

Las palabras de este viejo alumno de Roland Barthes parecen abrazar la impotencia, un abrazo de filosofía que se siente como el de una madre amorosa. “Las emociones son de todos y de cada uno. Somos singulares y plurales. Si nos separamos estamos perdidos”: cita Didi-Huberman a Deleuze, “la emoción no dice yo, no es del individuo sino del acontecimiento”.

En Plaça Catalunya están reunidos en un círculo. Algunos llevan fotografías de los estudiantes: de Giovanni, de Saúl, de Israel, de Julio, de Doriam, de Carlos, de Christian, de Emiliano, de Jhosivani, de Jorge, de Luis, de César, de Jorge, de Carlos, de Adán, de José … ¿dónde están? Y se me van llenando los ojos de lágrimas, es inmediato, es por estar así reunidos que las emociones se amotinan y se escapan mientras se escucha un “Me gustan los estudiantes”,  la canción de Violeta Parra y yo dejo de ver. Otros llevan velas y las colocan alrededor de una bandera y de pancartas “Ya basta de impunidad”. Se leen unas palabras de solidaridad, de puente con los que están allá pasándola tan mal y con tan pocas opciones.

El ambiente es de luto, pero no uno de resignación sino que hay tensión en el ambiente, incertidumbre, una tristeza difícil de definir. Pero hay lágrimas.

Dice Didi-Huberman que cuando alguien llora en público es como si perdiera el rostro: ya no puede hablar porque se le quiebra la voz, ya no puede ver más que el torrente que derrama. Llorar en público está mal visto porque es exhibir el completo impoder, exhibir cómo se va perdiendo la forma humana. Pero aquí, de esta manera, nuestra vulnerabilidad nos une.

Pienso en nuestros rostros desfigurados de llorar tanta impotencia y pienso en la imagen que ha sacado de nuevo a la gente… que nos ha sacado de nuevo a las calles. La miro como una imagen, no como la persona que fue asesinada. La materialización del miedo. Es un rostro desollado al que se le fueron arrancados los ojos.

La imagen no es la persona como un cuerpo muerto no es la persona que fue. Las fotografías de la violencia nos indignan y nos movilizan. Pero me pregunto sobre la ética de las imágenes y sobre lo peligroso de la empatía a distancia… Sobre todo estando aquí…

Las imágenes de sufrimiento viajan, están en todas partes y son cotidianas pero nunca nunca hablan. Son rostros mudos como el grito sordo que lanza Helene Weigel en la Madre Coraje de Brecht.

Helene Weigel como Anna Fierling en “Mutter Courage und ihre Kinder” de Bertolt Brecht

Dice Javier Sicilia: “Las víctimas no somos soportables. Nadie quiere oír el horror, por eso fue catártico el Movimiento. Hizo sonar el aullido del dolor hasta que el Gobierno lo quiso tapar. Ahora desde Guerrero se oye otra vez ese grito”.

Es por eso que cuando las imágenes logran no solo hablar sino movilizarnos, sacudirnos, quizá hay que escucharlas, verlas frente a frente aunque duela. Las imágenes hablan de lo insoportable de los acontecimientos. Gritan, aullan, patalean y no nos dejan ignorarlas.

Pienso en la imagen del rostro con las cuencas redondas y vacías, pienso en el cuerpo aún vestido tirado en la carretera. Pienso en lo mal visto que es llorar en público porque es exhibirse como una persona sin esperanza. Porque es volverse esa imagen de un hombre sin rostro y sin ojos tirado en la carretera.

¿Qué es la empatía? ¿Qué es la emoción? ¿Para qué sirven? ¿Para qué queremos exactamente que sirvan? El encuentro con lo real nos paraliza pero es potencia de acción.

Nos une llorar en público, nos desfigura abatiendo las barreras del ego, pero no debe haber catarsis porque esa falta de poder que nos hace llorar es una fuerza de masa. Ese miedo generalizado ha sacado de nuevo, nos ha sacado de nuevo a las calles. Ha quitado a políticos corruptos de sus cargos.

Didi-Huberman dice que hay dos trampas que considerar a la hora de pensar en las emociones. La trampa subjetivista: la emoción soy yo, mis sentimientos son individuales. La trampa unanimista: pensar que todos somos uno mismo… es más complejo que eso.

Quizá yo no soy una estudiante de una normal rural o no soy una trabajadora en Juárez, no puedo fingir que no somos un país dividido, injusto y que existen barricadas de sexo, raza y clase para la empatía. Pero soy una persona y eso suficiente para tocarnos y llorar en público. Hay que hacer el esfuerzo de pensar que “las emociones son de todos y de cada uno”. La indignación es mía y de todos. Hay que hacerlo porque si nos separamos estamos perdidos.

Concentración en apoyo a los estudiantes y familiares de Ayotzinapa en la Plaça Catalunya de Barcelona | © Lola Zavala www.raicesalaire.com